"Кибрия (гордость), Азамат (величие), Фахр (слава) и Кудрат (могущество) - это Мои тайны"

Ибн Аббас передал от нашего Пророка (с.г.в.):

В один из дней Джибрил явился ко мне с лицом, покрытым пылью. Затем он вытер пыль с лица, и я спросил у него:

О, Джибрил! Что это за пыль?

Ангелы попросили у Всевышнего разрешения посетить Каабу. Эта пыль - от них. О, Мухаммад! Совершай дуа за твою умму. Ангелы тоже будут молиться.

Пророк прочитал дуа за свою умму. Ангелы тоже помолились и улетели. Тотчас явился Джибрил и сказал:

О, Мухаммад! Всевышний Аллах передает тебе привет и соизволит сказать: «Кто из твоей уммы посетит Каабу, тому Я дам савабы всех ангелов, живущих в семи слоях земли и на семи небесах. Каабу он покинет прощенным и помилованным».

Расулюллах (с.г.в.) говорил:

Однажды Джибрил сообщил мне такие слова Всевышнего:

Кто приветствует тебя, того и Я приветствую. Кто пошлет тебе салаваты, тому и Я пришлю салаваты. Кто помянет о тебе и не произнесет салавата, поистине, того Я сожгу в огне.

Джабир бин Абдуллах передает:

В один из дней кто-то пришел к Пророку (с.г.в.) и сказал: «О, Мухаммад! Какое воздаяние получит тот, кто научит своих детей чтению Корана?»

Пророк (с.г.в.) ответил:

Коран - это слово Аллаха. И награда за него безгранична.

Тотчас явился Джибрил, и наш Пророк (с.г.в.) спросил у него о вознаграждении за чтение Корана. Джибрил ответил так же, как отвечал наш Пророк (с.г.в.). После этого Джибрил поднялся в небо и задал такой же вопрос Исрафилу. «Аллах знает», - ответил Исрафил.

Всевышний передал Джибрилю откровение. Джибрил снова явился к нашему Пророку (с.г.в.) и сказал:

Всевышний Аллах передает тебе привет и соизволит сказать: «Во имя Моей славы и величия! Кто научит своих детей Корану, тот заслужит передо Мной столько савабов, как будто он тысячу раз совершал хадж, накормил тысячу голодных, дал одежду тысяче нищих и освободил из рабства тысячу потомков Исмаила (а.с.). За каждую букву Я дарую ему десять благ и прощу десять грехов».

Шейх Абу Талиб аль-Мекки в «Кутуль-Кулубе» поясняет:

Всевышний Аллах спросил у Мухаммада (с.г.в.): «Хочешь ли ты, чтобы Я поручил тебе брать отчет у твоей уммы в Судный день?»

Пророк (с.г.в.) ответил:

Аллах мой! Ты более добр к ним, чем я.

Всевышний сказал:

- Заступничество Я поручил тебе. Заступайся за кого хочешь.

Наш Пророк (с.г.в.) попросил:

Аллах мой! Я прошу Тебя поручить мне брать отчет у моей уммы в Судный день, и сделать так, чтобы никто не знал его результатов.

Всевышний соизволил ответить:

- О, Мухаммад! Я более милосердный правитель, чем ты. Позволь, Я буду брать у них отчет. И пусть никто о нем не знает. Чтобы даже ты не смотрел. Ведь если ты будешь знать их грехи, то многих из твоей уммы не примешь.

Аллах говорил Пророку (с.г.в.):

Раджаб - это Мой месяц. Кто согрешит в этом месяце, а затем снова покается, то Я прощу его грех. Шагбан - это твой месяц. Кто согрешит в месяце Шагбан, того Я милостиво прощу благодаря твоему заступничеству. Рамазан - это месяц твоей уммы. Если покаются в месяце Рамазан, то Я прощу их и помилую.

О, Мухаммад! Сообщи праведным, что Я - строгий правитель. Сообщи грешникам, что Я - добрый и много прощающий правитель.

О, Мухаммад! Четыре вещи касаются только Меня. Кто станет спорить со Мной относительно них, того Я запишу в обитатели Ада.

Йа Рабби! Что это за четыре вещи? - спросил Пророк (с.г.в.).

Кибрия (гордость), Азамат (величие), Фахр (слава) и Кудрат (могущество) - это Мои тайны. Пусть никто не рассуждает о них, не то Я брошу его в Ад и сожгу.

Хазрати Умар передал:

Пророк (с.г.в.) говорил, что Джибрил сообщил ему такие слова Всевышнего: «Если один из Моих рабов возьмет в руки меч и убьет всех людей на земле, а затем покается передо Мной и попросит помиловать его, то Я приму его покаяние и прощу его вину».

Наш Пророк (с.г.в.) попросил у Всевышнего:

Йа Рабби! Прошу Тебя не наказывать мою умму на этом свете.

Всевышний Аллах внял этой просьбе и не насылал мучений никому из муминов на этом свете.

Согласно преданию, жил один святой и благодетельный человек. Когда он сидел рядом с Пророком (с.г.в.), внезапно явился ангел смерти Азраиль и пристально посмотрел на этого человека. Тот сильно испугался. Наш пророк (с.г.в.) спросил у ангела смерти, сколько осталось жить тому человеку. Ангел смерти ответил:

Остался один час.

А было это в послеполуденное время. Пророк сообщил об этом тому человеку, и тот спросил у него:

О, Посланник Аллаха! Что мне за этот час сделать такого, чтобы Всевышний остался доволен и принял меня?

Расулюллах (с.г.в.) ответил:

Иди, займись знаниями.

Если бы было что-то превыше знаний, то Пророк (с.г.в.) указал бы на это.

Из книги "Анваруль-ашикын"

» несколько преданий от Имамов Бакира, Садыка и Казыма, да будет над ними всеми мир и благословение Всевышнего Аллаха, в которых они истолковывают один из аятов суры «Фатир» («Творец»): «Затем дали Мы в наследие Писание тем рабам Нашим, которых избрали Мы. И среди них [есть] несправедливые к самим себе, и [есть] среди них умеренные, и [есть] среди них опережающие благодеяниями по соизволению Аллаха» (35:32).

1. Было передано от Ахмада ибн Хасана ибн Али ибн Фаддаля, от Хамида ибн Мусанна, от Абу Саляма аль-Мараши, от Суры ибн Кулейба, который сказал: «Я спросил Имама Абу Джафара (Имама Бакира), да будет мир с ним, о значении слов Всевышнего Аллаха: „Затем дали Мы в наследие Писание тем рабам Нашим, которых избрали Мы. И среди них [есть] несправедливые к самим себе, и [есть] среди них умеренные, и [есть] среди них опережающие благодеяниями по соизволению Аллаха“ (35:32). Имам сказал: „«Опережающие благодеяниями» - Имамы“».

2. Было передано от Ахмада ибн Мухаммада, от Хусейна ибн Саида, от Надра ибн Сувейда, от Яхьи аль-Халяби, от Ибн Маскана, от Мейсара, от Суры ибн Кулейба, который сказал: «Имам Абу Джафар (Имам Бакир), да будет мир с ним, сказал относительно слов Всевышнего Аллаха „Затем дали Мы в наследие Писание тем рабам Нашим, которых избрали Мы. И среди них [есть] несправедливые к самим себе, и [есть] среди них умеренные, и [есть] среди них опережающие благодеяниями по соизволению Аллаха“ (35:32): „«Опережающие благодеяниями» - это Имамы из числа потомков Али и Фатимы, да будет мир над ними всеми“».

3. Было передано от Ахмада ибн Хасана ибн Али ибн Фаддаля, от Амру ибн Саида, от Мусаддыка ибн Садаки, от Аммара ас-Сабати, от Имама Садыка, да будет мир с ним, который сказал относительно слов Всевышнего Аллаха «Затем дали Мы в наследие Писание тем рабам Нашим, которых избрали Мы. И среди них [есть] несправедливые к самим себе, и [есть] среди них умеренные, и [есть] среди них опережающие благодеяниями по соизволению Аллаха» (35:32): «Это о роде Мухаммада, а „опережающие благодеяниями“ - это Имамы».

4. Было передано от Ахмада ибн Мухаммада, от Хусейна ибн Саида, от Хаммада ибн Исы, от Мансура, от Абд аль-Мумина аль-Ансари, который сказал: «[Всякий раз], когда Салим аль-Ашаль приходил в Медину, он не покидал её, пока не удостаивался встречи с Имамом Абу Джафаром (Имамом Бакиром), да будет мир с ним. Когда он пришёл в Куфу, мы спросили его: „О Салим, с чем ты пришёл?“. Он ответил: „Я пришёл с благом этого мира и следующего! Я спросил Имама Абу Абд-Аллаха, да будет мир с ним, о словах Всевышнего Аллаха: „Затем дали Мы в наследие Писание тем рабам Нашим, которых избрали Мы. И среди них [есть] несправедливые к самим себе, и [есть] среди них умеренные, и [есть] среди них опережающие благодеяниями по соизволению Аллаха“ (35:32), и он ответил мне: „«Опережающие благодеяниями» - это Имамы“».

5. Было передано от Мухаммада ибн Хаммада, от его брата Ахмада ибн Хаммада, от Ибрахима, от его отца, который сказал: «Я спросил Имама Абу Хасана (Имама Казыма), да будет мир с ним: „Да буду я жертвой за тебя! Сообщи мне о Пророке, да благословит Аллах его и его род: являлся ли он наследником всех пророков?“. Имам сказал: „Да“. Я спросил: „[Начиная] от Адама, и затем оно (наследие всех пророков) перешло к нему?“. Имам сказал: „Мухаммад более знающ, чем любой пророк, которого посылал Аллах“. Я сказал: „Поистине, Иса ибн Марьям воскрешал мёртвых с дозволения Аллаха!“. Имам сказал: „Верно“. Я сказал: „А Сулейман ибн Давуд понимал язык птиц! Способен ли был Посланник Аллаха на что-то подобное?“. Имам сказал: «Сулейман ибн Давуд сказал об удоде, когда потерял его: „Что [это] со мной, не вижу я удода? Или оказался он [в числе] отсутствующих?“ (27:20). Он рассердился и сказал: „Непременно подвергну я его наказанию сильному: или зарежу его, или [пусть] приведёт он мне довод явный, [оправдывающий отсутствие его]!“ (27:21). Он рассердился из-за того, что удод указывал ему, где есть вода. Таким образом птице было дано то, чего не было дано Сулейману. Ему подчинялись ветра, муравьи, джинны, люди, шайтаны, однако, он не знал, где находится вода под небесами, а птица - знала.

Поистине, Всевышний Аллах говорит в Коране: „И если бы Коран [был таким, что] двигались бы им горы, или рассекалась бы им земля, или говорили бы им мёртвые, [всё же не уверовали бы они]. Да, Аллаху [принадлежит] повеление целиком!“ (13:31). Мы, [Ахль аль-Бейт], унаследовали этот Коран, посредством которого можно рассечь горы и города и оживить мёртвых, и нам известно, где находится вода под небесами! А то, что Он предписал минувшим [поколениям], Он заключил в Хранимую Скрижаль.

Поистине, Всевышний Аллах говорит: „Нет ничего из скрытого на небесах и [на] земле, что не [было бы начертано] в Писании ясном“ (27:75)». После этого он зачитал [следующий аят]: «Затем дали Мы в наследие Писание тем рабам Нашим, которых избрали Мы» (35:32), [а потом сказал]: «Мы - те, кого избрал Аллах, и мы наследовали то, в чём есть разъяснение всякой вещи».

«Басаир ад-дараджат»

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رضي الله عنه قَالَ: سَمِعْت رَسُولَ اللَّهِ ﷺ يَقُولُ: قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: «يَا ابْنَ آدَمَ! إِنَّكَ مَا دَعَوْتنِي وَرَجَوْتنِي غَفَرْتُ لَك عَلَى مَا كَانَ مِنْك وَلَا أُبَالِي، يَا ابْنَ آدَمَ! لَوْ بَلَغَتْ ذُنُوبُك عَنَانَ السَّمَاءِ ثُمَّ اسْتَغْفَرْتنِي غَفَرْتُ لَك، يَا ابْنَ آدَمَ! إنَّك لَوْ أتَيْتنِي بِقُرَابِ الْأَرْضِ خَطَايَا ثُمَّ لَقِيتنِي لَا تُشْرِكُ بِي شَيْئًا لَأَتَيْتُك بِقُرَابِهَا مَغْفِرَةً» . رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ [رقم:3540]، وَقَالَ: حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ.

Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал:
"Я слышал, как посланник Аллаха, сказал:
«Аллах Всевышний сказал: "О сын Адама, поистине, Я буду прощать тебе, не обращая внимания на то, какие (грехи) ты (совершил), до тех пор, пока ты не перестанешь взывать ко Мне и надеяться на Меня! О сын Адама, если совершишь ты столько грехов, что достигнув они туч небесных, а потом попросишь у Меня прошения, то Я прошу тебя! О сын Адама, поистине, если придёшь ты ко Мне с (таким количеством) прегрешений (, что заполнят они собой) чуть ли не всю землю, но встретишь Меня, не поклоняясь наряду со Мной ничему ином, Я обязательно дарую тебе прощение, которое покроет собой все эти грехи»" (Ат-Тирмизи и ад-Дарими.)

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

Из всех хадисов, составляющих собой сунну пророка, (ﷺ), этот хадис внушает больше всего надежд, поскольку в нём говорится о том, сколь многое может простить Аллах Всевышний. Это делается для того, чтобы в возможности получения прощения Аллаха не отчаивались люди, совершающие множество грехов. С другой стороны, никто не должен обольщаться этим и не погружаться в пучину прегрешений, ведь может получиться так, что они полностью подчинят себе человека и не позволят ему заслужить это прощение. Ниже читателю предлагается объяснение этого.1. Причины прощения
Имеется целый ряд средств, прибегая к которым человек, совершающий множество грехов, может заслужить прощение, в том числе:

1 - Обращение к Аллаху с мольбой и надежда на получение ответа.
Аллах Всевышний велит обращаться к Нему с мольбами и обещает, что даст ответ на такое обращение.
Аллах Всевышний сказал:
"И сказал Господь ваш: "Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам!" "Верующий", 60.
Передают со слов ан-Ну"мана бин Башира, да будет доволен им Аллах, что однажды пророк, (ﷺ), сказал:
«Поистине, обращение к Аллаху с мольбой есть поклонение» , - после чего прочитал нижеследующий аят:
"И сказал Господь ваш: "Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам!" (ат-Тирмизи)
И, поистине, если Аллах Всевышний, слава Ему, оказывает Своему рабу милость, помогая ему обращаться к Нему со смиренными мольбами, то Он обязательно окажет ему и другую милость, приняв эту мольбу и дав на неё ответ.
Ат-Табарани приводит хадис, в котором
«Получившему в дар (возможность обращаться с) мольбой, будет дарован и ответ, ибо Аллах Всевышний говорит:
"Bзывайте ко Мне, и Я отвечу вам!" "Bерующий",60.
А в другом хадисе сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Не таков Аллах, чтобы открывать перед рабом врата мольбы, закрывая перед ним врата ответа», (Ибн Раджаб) 2 - Условия получения ответа, то, что этому препятствует, и правила обращения к Аллаху с мольбами.
Обращение с мольбой к Аллаху обязательно приводит к получению ответа в том случае, когда соблюдаются все необходимые условия и исключается всё то, что этому препятствует. Таким образом, человек может не получить ответа, если не соблюдены некоторые условия или правила обращения с мольбой или же в случае наличия тех или иных препятствий этому.
а - Присутствие и надежда.
К числу основных условий относится присутствие сердца и надежда на получение ответа от Аллаха Всевышнего.

«Обращайтесь с мольбами к Аллаху, будучи уверенными в (получении) ответа, и знайте, что Аллах Всевышний не отвечает на мольбу небрежного и невнимательного сердца», (aт-Тирмизи)
В "Муснаде" имама Ахмада приводится хадис, в котором со слов Абдуллаха бин Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Сердца это сосуды, и некоторые из них являются более вместительными, чем другие, а (поэтому) когда вы просите (о чём-либо) Всемогущего и Великого Аллаха, о люди, просите Его, будучи уверенными в том, что получите ответ, ибо, поистине, Аллах не отвечает такому рабу, который взывает к Нему, в то время как сердце его остаётся небрежным».
Признаком надежды является исполнение своих религиозных обязанностей должным образом.
Аллах Всевышний сказал:
"Поистине, те, которые уверовали и которые переселились, проявив усердие на пути Аллаха, надеются на милость Аллаха..." "Kорова",218.
б - Проявление решимости при обращениис просьбами и мольбами.
Это значит, что раб должен обращаться со своими мольбами к Аллаху искренне, твердо, настойчиво и без колебаний в сердце и в словах.
Сообщается, что посланник Аллаха, (ﷺ), сказал:
"Пусть никто из вас ни в коем случае не говорит: "О Аллах, прости меня, если захочешь, о Аллах, помилуй меня, если пожелаешь ",
- но пусть проявляет решимость при обращении с мольбой, поскольку Аллах и так делает лишь то, что хочет, и никто не в силах принудить Его (к чему бы то ни было)". (Муслим)
Сообщается также, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Когда кто-нибудь из вас будет обращаться с мольбой, пусть не говорит: "О Аллах, прости меня, если хочешь", - но проявляет решимость в просьбах и просит о большом, ибо, поистине, что бы ни даровал Аллах, большим Он это не посчитает». (Муслим)
в - Проявление настойчивости в мольбах.
Аллах Всевышний любит, когда Его раб заявляет о том, что он является Его рабом и что он нуждается в Нём, делая это, чтобы Он дал ему ответ и отозвался на его просьбу. И до тех пор, пока раб будет проявлять настойчивость в своих мольбах, желая получить ответ и не теряя надежды, он будет близок и к получению такого ответа, ведь тот, кто стучится в дверь, близок к тому, чтобы ему открыли.
Аллах Всевышний сказал:
"...и взывайте к Нему со страхом и стремлением. Поистине, милость Аллаха близка к творящим благое!" "Преграы". 56.
Сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал:
"Аллах гневается на того, кто не обращается к Нему с просьбами". (Ибн Маджа.)
г - Поспешность и отказ от обращений с мольбами.
Посланник Аллаха, (ﷺ), запретил рабу Аллаха проявлять поспешность и отказываться от обращений к Аллаху с мольбами в том случае, когда ответ на них задерживается, указав, что подобные действия относятся к числу факторов, препятствующих получению ответа. Это было сказано для того, чтобы раб не терял надежду на получение ответа, даже если этот ответ и будет задерживаться, так как Аллах Всевышний, слава Ему, любит настойчивых в своих мольбах.
Посланник Аллаха, (ﷺ), сказал:
«Каждому из вас будет дан ответ, если только он не станет спешить, говоря: "Я обращался с мольбами к моему Господу, а Он не ответил мне» (Аль-Бухари и Муслим.)
д - Дозволенный удел.
Одним из важнейших факторов, способствующих получению ответа на мольбу, является дозволенность средств к жизни, которыми располагает человек, и законность методов, которыми он их добывает. Препятствует же получению ответа среди прочего и то, что человек не обращает внимания на свой удел, не придавая значения тому, дозволенным он является или запретным.
Сообщается, что однажды (пророк, ﷺ), привёл рассказ о покрытом пылью человеке с всклокоченными волосами, проделавшем долгий путь и воздевающем руки к небу со словами:
"О Господь, о Господь!" , - упомянув о том, что (этот человек) ел запретное, одевался в запретное и был вскормлен запретным, и сказав: "Разве дождётся он ответа (на такие мольбы) ." (Муслим.)
И пророк, (ﷺ), дал совет Са"ду бин Абу Ваккасу, да будет доволен им Аллах:
«О Са"д, ешь благое, и ты будешь получать ответы на свои мольбы». (Ат-Табарани.)

2. Просьба о прощении
Мольбы о прощении грехов и таких неразрывно связанных с этим вещах как спасение от огня и возможность войти в рай относятся к числу важнейших вещей, о которых раб Аллаха может просить своего Господа.
Сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал: "Мы возвращаемся к этому" (Абу Дауд)
Это значит: мы постоянно просим о рае и спасении от огня.
Абу Муслим аль-Хауляни сказал: "Когда бы ни обращался я с мольбой, в которой упоминал об огне, я обязательно просил об избавлении от него ".

3. Мольбы раба о том, в чём для него заключается благо
Проявлением милости Аллаха Всевышнего по отношению к Его рабу является то, что когда раб обращается к Нему с мольбой об удовлетворении какой-нибудь из своих мирских потребностей, Он либо отвечает на его мольбу, либо заменяет для него просимое чем-то лучшим для него. Другими словами, Аллах либо отводит от него благодаря этому какое-нибудь зло, либо делает для него запас в мире вечном, либо прощает ему за это какой нибудь грех.
Передают со слов Джабира, да будет доволен им Аллах, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Кто бы ни обратился к Аллаху с (какой-нибудь) мольбой, Аллах непременно либо дарует ему то, о чём он просит, либо защитит его от подобного этому (по величине) зла, если только он не станет молить о греховном или о разрыве родственных связей». (Ахмад и ат-Тaбарани.)
В "Муснаде" имама Ахмада и "Мустадраке" аль-Хакима приводится хадис, в котором со слов Абу Са"ида, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал:
"Кто бы из мусульман ни обратился к Аллаху с мольбой, в которой не будет ничего греховного и которая не будет касаться разрыва родственных связей, Аллах обязательно дарует ему одно из трёх: либо ответит на его мольбу уже в этом мире, либо сделает её запасом для него в мире вечном, либо избавит его от зла, равного (по величине) тому (, о чём он просит)".
(Люди) спросили: "А если мы (будем просить) о многом?"
Он сказал:
«Аллах (может) ешё больше».
Вместо слов «...либо избавит его от зла, равного (по величине) тому (, о чём он просит)» в хадисе, приводимом ат-Табарани, приводятся такие слова: «...или простит ему за это совершённый прежде грех».

4. О том, как следует обращаться к Аллаху с мольбами
Для этого необходимо: выбрать для мольбы подходящее время , совершить перед этим омовение и молитву , принести покаяние , повернуться лицом к кибле и воздеть руки к небу , начать мольбу с восхваления и прославления Аллаха и мольбы за пророка, (ﷺ), и завершить её ещё одной мольбой за пророка, (ﷺ), и произнесением слова /амин /, обращаться с мольбой не только за себя, но и за всех , ждать от Аллаха только хорошего и надеяться на получение ответа, признавать свои грехи и понижать голос.

5. Просьба о прощении независимо от тяжести совершённых грехов
Сколь бы тяжкими ни были грехи раба, снисхождение и прощение Аллаха всё равно окажутся шире и больше их, и по сравнению с прощением Аллаха Всевышнего они покажутся чем-то незначительным.
Сообщается, что Джабир, да будет доволен им Аллах, сказал: "Один человек явился к пророку, (ﷺ), и дважды или трижды воскликнул: "Сколь велики грехи мои!"
(На это) пророк, (ﷺ), сказал ему:
«Скажи: "О Аллах, Твоё прощение шире, чем мои грехи, а на милость Твою я надеюсь больше, чем на свои дела».
/ Аллахумма, магфирата-кя ауса"у мин зунуби, ва рахмату-кя арджи "инди мин "амали/,
- и он произнёс эти слова, после чего (пророк, ﷺ), сказал ему: «Повтори» , - и он повторил их.
Затем он, (ﷺ), снова сказал ему: «Повтори»,
-и он снова повторил их, после чего (пророк, (ﷺ),) сказал ему: «Вставай, Аллах простил тебя» (Аль-Хаким.)

6. Просьбы о прощении в Коране
В Коране приводится множество просьб о прощении.
Иногда Аллах велит людям обращаться к Нему с такими просьбами. Так, Аллах Всевышний сказал:
"...так молите же Аллаха о прощении, поистине, Аллах - Прощающий, Милосердный!"
"Закутавшийся", 20.


"Худ". 3.
Иногда Он воздаёт хвалу тем, кто обращается к Нему с подобными просьбами. Так, например, Аллах Всевышний сказал:
"...И просящие Его о прощении в предрассветное время."
"Семейство Имрана", 17.
Аллах Всевышний также сказал:
"Тем же, кто совершил что-нибудь недостойное или обидел самого себя, а потом вспомнил Аллаха, попросил прошения за свои грехи - а кто может простить грехи, кроме Аллаха? - и не собирается возвращаться к тому, что сделал, зная,
воздаянием таким послужат прошение от их Господа..." "Семейство Имрана", 135 - 136.
Иногда же указывается, что обращения с мольбами о прощении влекут за собой прощение, и упоминается, что Аллах Всевышний прощает тех, кто молит Его о прощении.
Аллах Всевышний сказал:
"А кто совершит что-нибудь дурное или обидит самого себя, а потом попросит у Аллаха прошения, увидит, что Аллах - Прощающий, Милосердный." "Женщины", 110.
Всё это указывает на то, что просьбы о прощении имеют большое значение и являются основой спасения раба, который неизбежно делает что-либо противоречащее велениям Аллаха и вольно или невольно совершает грехи.

7. Покаяние и просьбы о прощении
Очень часто упоминание о просьбах о прощении сочетается с упоминанием о покаянии. Так, например, Аллах Всевышний сказал:
"Неужели они не принесут покаяния Аллаху и не попросят у Него прощения?" "Трапеза". 74.
Аллах Всевышний также сказал:
"...чтобы вы просили прощения у вашего Господа, а потом приносили Ему покаяние..." "Худ". 3.
Можно было бы привести и другие аяты. Смысл просьбы о прощении очевиден, что же касается покаяния, то оно представляет собой внешний и внутренний отказ от совершения грехов.
Иногда же упоминается только о просьбе о прощении, после чего указывается, что это послужило причиной прощения.
Так, например, Аллах Всевышний сказал:
"Oн сказал: " Господь мой, я обидел самого себя, прости же мне!", - и Он простил его..."
"Рассказ". 16.
Аллах Всевышний также сказал:
"Молите же Аллаха о прощении, поистине, Аллах - Прощающий, Милосердный."
"Закутавшийся", 20.
Есть и другие аяты такого рода. Об этом же говорится в рассматриваемом нами и подобных ему хадисах.
Слова "ты попросил Меня о прощении " означают: ты принёс истинное покаяние, выразив сожаление в связи с допущенным ослушанием как таковым, отказался от этого, принял твёрдое решение не возвращаться к подобному ради Аллаха и возместил, что смог, из тех видов поклонения, которым не уделял внимание раньше. Кроме того, необходимо вернуть незаконно присвоенное тем, кому это принадлежит, или добиться их прощения. И ещё просьба о прощении требует отказа от совершения греха и исправления сложившегося положения.
Аллах Всевышний сказал:
"А кто покается, допустив несправедливость, и исправится, то, поистине, Аллах примет его покаяние, ведь Аллах - Прощающий, Милосердный."
"Трaпеза", 39.

8. Просьба о прощении и проявление упорства в совершении грехов
Абсолютно все аяты и хадисы, в которых речь идёт о прощении, например, цитированный выше аят№ 135 из суры "Семейство Имрана". указывают на недопустимость проявления упорства в совершении грехов, так как в этих аятах Аллах обещает Своё прощение тем, кто просит Его о прощении своих грехов, не упорствуя в их совершении.
В обоих "Сахихах" приводится хадис, в котором со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Один раб совершил грех и сказал: "Господь мой, я согрешил, прости же меня!"
Аллах Всевышний сказал: "Раб Мой знает, что есть у него Господь, который прощает грех и наказывает за него, и Я простил Моему рабу".
После этого (этот раб) оставался (в подобном положении), сколько было угодно Аллаху, а потом снова совершил грех...»,
- и пророк, (ﷺ), сказал то же, что уже было приведено выше.
В той версии этого хадиса, которую приводит Муслим, сообщается, что на третий раз Аллах Всевышний сказал:
«Я простил Моему рабу, пусть же делает, что хочет!»
Это значит, что он просил прощения каждый раз, как совершал грех. Очевидно, что здесь подразумевается, что просьбы о прощении должны быть связаны с отказом от упорства в совершении грехов. Совершенная просьба о прощении, которая приводит к прощению, подразумевает собой отказ от проявления подобного упорства. Аллах воздал хвалу людям, поступающим подобным образом, и пообещал им прощение, что внушает надежду на искреннее покаяние кающихся. Один из познавших сказал: "Если просьба о прощении не приводит к правильному покаянию человека, это значит, что его просьба о прощении является неискренней ".
Что же касается произносимой языком просьбы о прощении, когда сердце человека упорствует в грехе, то это является обращением к Аллаху только по форме, на которое Он ответит, если пожелает, и которое отвергнет, если пожелает. Однако надеяться на ответ всё же можно, особенно если такое обращение исходит от сердца, ощутившего тяжесть своих грехов, или если получается так, что слова этого обращения произносятся в такое время, когда на обращения даётся ответ, например, перед зарёй, после азана, во время совершения обязательных молитв и в иных подобных случаях. Однако проявление упорства может воспрепятствовать получению ответа.
В "Муснаде" приводится хадис, в котором со слов Абдуллаха, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал:
"Горе упорствующим, которые упорствуют в том, что они делают, зная (, что совершают грех)!"
Сообщается, что Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "Раскаивающийся в грехе подобен тому, кто вовсе не совершал его, а просящий прощения за грех, но продолжающий грешить, подобен насмехающемуся над Аллахом ". Это сообщение приводит Ибн Абу-д-Дунйа.
Сообщается также, что Хузайфа, да будет доволен им Аллах, сказал: "Можно считать, что лжёт тот, кто говорит:"Прошу прощения у Аллаха", - а потом возвращается (к тому, что он делал)".

9. Покаяние лжецов
Если человек говорит: "Прошу прощения у Аллаха и приношу Ему своё покаяние" , - но сердцем своим упорствует в грехе, это значит, что он произносит лживые слова и совершает грех, так как на самом деле он не кается, но поскольку он не кается, то ему непозволительно и заявлять об этом, а больше подобает говорить: "О Аллах, поистине, я прошу Тебя о прощении, прими же моё покаяние".
/ Аллахумма, инни астагфиру-кя, фа-туб "аляййа/
Есть основания полагать, что такой человек подвергнется суровому наказанию, так как он подобен человеку, который не сеял, но надеется собрать урожай, или же тому, кто надеется иметь ребёнка, не состоя в браке.

10. Покаяние и обещание
Все улемы сходятся на том, что кающемуся рабу можно говорить: "Приношу своё покаяние Аллаху "
/Атубу иля-Ллахи /,
- обещая своему Господу впредь не возвращаться к ослушанию, поскольку в подобных случаях твёрдая решимость обязательна.

11. Частые обращения с просьбами о прощении
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Клянусь Аллахом, поистине, я прошу прошения у Аллаха и приношу Ему своё покаяние более семидесяти раз в день».
(Аль-Бухари.)
Сообщается, что Лукман сказал своему сыну: "О сынок, приучай свой язык повторять слова: "О Аллах, прости меня ", - ибо, поистине, есть у Аллаха такие периоды времени, когда Он не отвергает (просьб) просящего ".
Аль-Хасан сказал: "Почаще просите прощения у Аллаха в своих домах, за своими столами, находясь на ваших дорогах, на ваших рынках, на ваших встречах и где бы вы ни были, ведь, поистине, неведомо вам, когда будет ниспослано это прощение".
В книге ан-Наса"и "Амалю-ль-йаум ва-ль-ляй-ля" /Дела ночи и дня/ приводится хадис, в котором сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: "Не видел я никого, кто повторял бы слова «Прошу прошения у Аллаха и приношу Ему своё покаяние» /Астагфиру-Ллаха ва атубу иляй-хи/ чаще, чем посланник Аллаха, (ﷺ)".
А в "Сунан" приводится хадис, в котором сообщается, что Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "Обычно во время одной встречи мы насчитывали, что посланник Аллаха, (ﷺ), по сто раз говорил: «Господь мой, прости меня и прими моё покаяние, поистине, Ты - Принимающий покаяние, Прощающий»."
/Рабби-гфир ли ва туб "аляййа, инна-кя Анта-т-Таввабу-ль-Гафуру./

12. Достойнейшая из просьб о прощении.
Желательно добавлять к просьбам о прощении что-нибудь помимо слов пророка, (ﷺ), который говорил:
«Прошу Аллаха о прошении и приношу Ему своё покаяние».
/Астагфиру-Ллаха ва атубу иляй-хи/
Сообщается, что однажды Умар, да будет доволен им Аллах, услышавший, как один человек говорит: "Прошу Аллаха о прощении и приношу Ему своё покаяние " , - сказал ему:
"О Хумайк, говори (также): "...покаяние того, кто сам не может принести себе ни пользы, ни вреда (и не распоряжается) ни жизнью, ни смертью, ни воскресением".
" / ...таубата ман ля йамлику ли-нафси-хи наф "ан, ва ля дарран, ва ля маутан, ва ля хайатан ва ля нушуран./"
Сообщается, что однажды аль-Ауза"и спросили о человеке, который просит Аллаха о прощении, говоря:
"Прошу прошения у Великого Аллаха, помимо которого нет иного бога, Живого, Вечносущего, и приношу Ему своё покаяние "
/Астагфиру-Ллаха-ль- "Азыма аллязи ля иляха илля Хуа, -ль-Хаййа-ль-Каййу-ма, ва атубу иляй-хи/.
(Аль-Ауза"и) сказал: "Поистине, это хорошо, но пусть говорит также: "Господь мой, прости меня"
"/Рабби-гфир ли/, - чтобы эта просьба о прощении была полной ".
О том, что эти же слова произносил и пророк, (ﷺ), сообщается в хадисах, приводимых Абу Даудом, ат-Тирмизи и другими мухаддисами.
Однако лучшей и достойнейшей изо всех видов просьб о прощении, иначе говоря, просьбой, за которую полагается наибольшая награда и которая принимается чаще всего, является такая просьба, которую человек начинает с восхваления своего Господа, после чего переходит к признанию своего греха, а потом просит Аллаха о прощении, используя те слова, которые в подобных случаях произносил посланник Аллаха, (ﷺ).
Передают со слов Шаддада бин Ауса, да будет доволен им Аллах, что пророк, (ﷺ), сказал: «Когда будешь просить Аллаха о прошении, лучше всего говорить:
"О Аллах, Ты - Господь мой, и нет бога, кроме Тебя, Ты создал меня, а я - Твой раб, и я буду хранить верность Тебе и верить обещанному Тобой, пока у меня хватит сил. Прибегаю к Тебе от зла того, что я сделал, признаю милость, оказанную Тобой мне, и признаю грех свой. Прости же меня, ибо, поистине, никто не прощает грехов, кроме Тебя!" Аль-Бухари)
/Аллахумма, Анта Рабби, ля иляха илля Анта, халякта-ни ва а на "абду-кя, ва она "аля "ахди-кя ва ва"ди-кя ма-стата"ту.
А"узу би-кя мин шарри масана"ту, абу"у ля-кя би-ни"мати-кя "аляййа, ва абу"у би-занби, фа-гфир ли, фа-инна-ху ля йагфиру-з-зунуба илля Анта!/

13. Испрашивание прощения за. те грехи, о которых человек не знает
Если человек совершает много грехов и дурных поступков, не обращая на многие из них внимания, и в конце концов оказывается, что подсчитать их уже невозможно, пусть просит Всемогущего и Великого Аллаха прощения за те грехи, о которых знает Аллах Всевышний.
Шаддад бин Аус, да будет доволен им Аллах, передал, что пророк, говорил:
«Прибегаю к Тебе от зла того, что Тебе ведомо, и прошу Тебя о благе того, что Тебе ведомо, и прошу у Тебя прошения за то, о чём Тебе ведомо, поистине, Ты лучше всех знаешь о сокрытом!»
/ А"узу би-кя мин шарри ма та"ляму, ва ас"алю-кя мин хайри ма та"ляму, ва астагфиру-кя ми-ма та"ляму, ина-кя Анта "Ал-ляму-ль-гуййуб! /
И, поистине, Аллах знает обо всём и Им сочтено всё, ведь Аллах Всевышний сказал:
"...в тот День, когда Аллах воскресит их всех и поведает им о том, что они творили. Аллах сочтёт (дела их), о которых они забудут..." "Препирательство", 6.

14. Плоды обращений с просьбами о прощении
Человек, обращающийся к Аллаху Всевышнему, ощущает, что он ищет убежища у Прощающего, Милосердного, Богатого, Щедрого, Знающего и Кроткого, в результате чего сердце его успокаивается, он чувствует радость, его озабоченность и печаль покидают его, он радуется милости и благоволению Аллаха Всевышнего, душа его наполняется оптимизмом, а чувство отчаяния ему незнакомо.
Передают со слов аль-Агарра аль-Музани, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Поистине, бывает так, что сердце моё отвлекается," и, поистине, я прошу у Аллаха прошения по сто раз в день». (Муслим)
Катада сказал: "Поистине, этот Коран указывает вам на вашу болезнь и на лекарство для вас. Что касается вашей болезни, то ею являются грехи, что же касается лекарства для вас, то им является просьба о прощении ".
Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: "Блажен тот, кто обнаружит в своей книге (запись о) множестве просьб о прощении ".
Абу-ль-Минхаль сказал: "Не бывало ещё у раба, лежащего в своей могиле, соседа, более желанного для него, чем многочисленные просьбы о прощении ".
Кто-то сказал: "Поистине, опорой грешников являются только плач и просьбы о прощении, а поэтому пусть тот, кто озабочен своими грехами, почаще просит о прощении ".
Возможно также, что одним из результатов просьб о прощении становится то, что язык человека перестаёт произносить другие слова, благодаря чему его душа сама склоняется к снисхождению, прощению и благонравию.
Сообщается, что Хузайфа, да будет доволен им Аллах, сказал: "(Однажды) я сказал: "О посланник Аллаха, поистине, я бываю слишком острым на язык, и в основном от этого страдает моя семья ",
- на что пророк, (ﷺ), сказал:
«Ты мало просишь Аллаха о прошении, о Хузайфа, я же, поистине, прошу Аллаха о прошении и приношу Ему покаяние по сто раз в течение дня и ночи». (Ахмад)

15. Просьбы о прощении, произносимые теми, о ком есть основания думать, что они совершают мало грехов
Человек, уделяющий повышенное внимание своим грехам, может обращаться к тем, кто совершает их мало, добиваясь от них того, чтобы они просили о прощении для него. Так, Умар, да будет доволен им Аллах, просил детей, чтобы они просили Аллаха о прощении (его грехов), вместе с тем говоря им: "Поистине, вы не совершали грехов ".
Что же касается Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, то он говорил детям писцов, изучавшим Коран:
"Говорите: "О Аллах, прости Абу Хурайру" , - произнося слово "Амин " после их молитвы.

16. Необходимо ждать от Аллаха только хорошего, считая, что лишь Он может прощать грехи. Верующий раб, который просит своего Господа о прощении, обязательно должен ожидать от Аллаха только хорошего, будучи убеждённым в том, что Он простит ему его грех. В одном из священных (кудси) хадисов сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Аллах Всевышний говорит: "Я таков, как думает обо Мне раб Мой, так пусть же думает обо Мне, что хочет".» (Ад-Дарими)
В другой версии этого хадиса сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Не думайте об Аллахе ничего, кроме благого». (Ибн Раджаб)
Одной из наиболее веских причин, в силу которых раб Аллаха может заслужить прощение, является отсутствие надежд на то, что в случае совершения им греха кто-либо, кроме его Господа, сможет простить его, и знание о том, что никто, кроме Него, не прощает грехов и не наказывает за них.
Говоря о верующих, Аллах Всевышний сказал:
"Тем же, кто совершил что-нибудь недостойное или обидел самого себя, а потом вспомнил Аллаха, попросил прощения за свои грехи - а кто может простить грехи, кроме Аллаха?" "Семейство Имрана", 135.
В обоих "Сахихах" приводится хадис, в котором сообщается, что Абдуллах бин Амр, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:
"(Однажды) АбуБакр, да будет доволен им Аллах, сказал:
"О посланник Аллаха, научи меня такой мольбе, с которой я обращался бы к Аллаху во время молитвы ".
(Пророк, ﷺ), сказал:
«Говори: "О Аллах, поистине, я обижал самого себя много раз, а никто, кроме Тебя, не прощает грехов! Прости же меня, и даруй мне Своё прощение и помилуй меня, поистине, Ты - Прощающий, Милосердный!»
/ Аллахумма, инни залямту наф-си зульман кясиран, ва ля йагфиру-з-зунуба илля Анта, фа-гфир ли магфиратан мин "инди-кя ва-рхам-ни, инна-кя Анта-ль-Гафуру-р-Рахиму! /
И ожидать от Аллаха только хорошего обязательно, когда вероятнее всего, что срок жизни человека уже подходит к концу, и он близок ко встрече с Аллахом, чтобы надежда на прощение преобладала надо всем прочим.

17. Страх и надежда
Для того, чтобы надежда осуществилась, необходим и страх.
И для того, чтобы спастись, человеку необходимо объединять между собой страх и надежду, не ограничиваясь чем нибудь одним, поскольку одна только надежда может превратиться в хитрость, а один только страх - в отчаяние, однако и то, и другое достойно порицания.
Маликиты считают, что если человек здоров, то в нём должен преобладать страх, а если болен, то - надежда. Шафииты полагают, что у здорового человека того и другого должно быть поровну, чтобы иногда он смотрел на собственные недостатки и страшился, а иногда взирал на щедрость Аллаха Всевышнего и питал надежду. У больного же надежда должна преобладать над страхом в силу того, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Пусть никто из вас, умирая, не ожидает от Всемогущего и Великого Аллаха ничего, кроме хорошего». (Муслим)
Заболев той болезнью, от которой он впоследствии умер, имам аш-Шафи"и, да помилует его Аллах, прочитал такие стихи:
"Когда сердце моё ожесточилось и пути для меня сузились,
сделал я надежду лестницей, ведущей к Твоему прощению.
Великим представлялся мне грех мой, но когда я сравнил его
с Твоим прощением, Господь мой, оказалось, что прощение Твоё больше."
Возможно, именно этим и объясняется то, что рассматриваемый нами хадис завершает собой эти избранные хадисы и является дополнением к сорока.

18. В основе прощения лежит единобожие
К числу причин прощения относится исповедание единобожия, и эта причина является главной, ибо тот, кто не исповедует его, не может надеяться на прощение, тому же, кто единобожие исповедует, даровано главное из внушающего надежду на прощение.
Аллах Всевышний сказал:
"Поистине, Аллах не простит поклонения другим наряду с Ним, но простит то, что меньше этого, кому пожелает..." "Женщины", 48.
Поистине, грехи предстают незначительными по сравнению со светом поклонения одному только Всемогущему и Великому Аллаху, а поэтому того, кто вместе со своим единобожием принесёт столько грехов, что они заполнят собой всю землю, Всемогущий и Великий Аллах встретит прощением, которое покроет собой все эти грехи, однако всё это зависит от воли и милости Аллаха Всевышнего, и если Он пожелает, то простит человеку, а если пожелает иного, то накажет его за его грехи.

19. Исповедующего единобожие ждёт рай
Это значит, что он не останется в огне навечно, но будет выведен оттуда, а потом войдёт в рай. Кроме того, он не будет ввергнут в ад подобно тому, как будут ввергнуты туда неверные, и не останется там навечно подобно тому, как останутся там неверные.
Сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Выйдет из огня тот, кто скажет: "Нет бога, кроме Аллаха" , - имея в сердце своём блага хотя бы на вес пшеничного зерна». (Аль-Бухари.)

20. Спасение от огня
Если единобожие раба и его искренность по отношению к Аллаху являются подлинными и он соблюдает все необходимые условия своим сердцем, языком и прочими частями тела, а в том случае, когда он близок к смерти, - лишь сердцем и языком, это делает обязательным прощение всех его прошлых грехов и полное избавление его от ада. Сообщается, что однажды пророк, (ﷺ), просил Му"аза бин Джабаля, да будет доволен им Аллах:
«Знаешь ли ты, чего Аллах вправе ожидать от Своих рабов?»
Он ответил: "Аллах и посланник Его знают об этом лучше ".
(Пророк, ﷺ), сказал:
«Он вправе ожидать того, чтобы (рабы) поклонились только Ему и больше ничему иному. А знаешь ли ты, чего они вправе ожидать отНего?»
Он ответил: "Аллах и посланник Его знают об этом лучше".
(Тогда пророк, (ﷺ), сказал:
«Того, что Он не станет подвергать их мучениям», (Аль-Бухари.)
Кроме того, передают со слов Шаддада бин Ауса и Убады бин ас-Самита, да будет доволен Аллах ими обоими, что однажды пророк, (ﷺ), сказал своим сподвижникам:
«Поднимите руки и говорите: "Нет бога, кроме Аллаха".»
0ни сказали: "И мы подняли руки (и держали их так) некоторое время, после чего посланник Аллаха, (ﷺ), опустил свою руку и сказал:
«Хвала Аллаху! О Аллах, ты направил меня с этими словами, и велел мне произносить их, и пообещал мне за них рай и, поистине, Ты не нарушаешь обещаний!»
А потом он, (ﷺ), сказал:
«Радуйтесь, ибо, поистине, Всемогущий и Великий Аллах уже простил вас!»" (Ахмад)
И всё это становится результатом уже упоминавшегося нами уделения первостепенного внимания покаянию и благим делам, ведь Аллах Всевышний сказал:
"...кроме тех, кто покается, уверует и станет совершать праведные дела. Таким Аллах заменит их дурные дела на добрые, ведь Аллах - Прощающий, Милосердный." "Различение" 70.

21. Чистое единобожие
Когда человек произносит слова единобожия своим сердцем, из него удаляется всё, кроме Аллаха Всевышнего, по отношению к Которому сердце ощущает любовь, почтение, благоговение, Которого боится, на Которого надеется и на Которого уповает. И в результате этого все его грехи и прегрешения сгорают, даже если по количеству своему они подобны клочьям пены морской. Возможно также, что эти слова превратят их в благие дела, а свет любви к его Господу избавит его сердце от всего прочего, а пророк, (ﷺ), сказал:
«Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет любить Аллаха и посланника Его больше всего остального». (Аль-Бухари.)
Что же касается любви к пророку, (ﷺ), то источником её является любовь к Всемогущему и Великому Аллаху.
По милости Аллаха Всевышнего и с Его помощью завершены комментарии к "Сорока хадисам".
Да благословит Аллах нашего пророка Мухаммада, его семейство и его сподвижников и да приветствует Он их многократно до самого Дня воскресения и хвала Аллаху, Господу миров!

Да, в суре «Ал-Гафир» действительно существует такой аят, в котором Всевышний говорит о принятии Им молитв. И Всевышний Аллах действительно внемлет обращениям Своих рабов. Но существует разница между ответом на обращения рабов и принятием их молитв.

Всевышний Аллах внемлет всем молитвам. Но даст ли Всевышний Своему рабу то, что он просит, то есть приятие или непринятие его молитвы связано с мудростью и желанием Всевышнего. Простой пример: если больной вызывает к себе врача, он отвечает на его вызов. Затем справляется о состоянии здоровья больного и при этом не сразу выписывает ему рецепт, а выдает нужные лекарства лишь после обследования больного. При этом врач учитывает особенности больного.

Наподобие этого Всевышний Аллах внемлет на обращения Своих рабов и при этом не отвечает на все их просьбы. Так как в большинстве случаев мы выпрашиваем у Всевышнего то, что полезно для нас в этом мире, и при этом забываем об Ахирете. И то, что мы вымаливаем у Всевышнего Аллаха не всегда может быть полезным для нас в Судный день. К тому же наши обращения ко Всевышнему могут основываться на ложных потребностях или скорополительных решениях. Иной раз что-либо, в чем мы видим для себя благо, на самом деле может обернуться для нас злом. И в Коране, относительно этого, сказано следющее: «Возможно вам ненавистно то, что для вас благо. Что вам желанно то, что для вас - зло. Аллах ведает об этом, а вы не ведаете».

Поэтому если Всевышний Аллах не дает нам именно то, что мы просим у Него, не выражать недовольства, а напротив, довольствоваться своим предопределением.

Иногда мы торопим события. Но Всевышнему Аллаху лучше ведомо, в чем мы нуждаемся больше, что предпочтительнее и полезнее для нас. По этой причине все то, что мы получаем или же не получаем от Всевышнего Создателя, напрямую связано с Его мудростью. Поэтому может случиться так, что Всевышний Аллах дает больше того, что вымаливает у Него Его раб. К примеру, кто-то может молить Всевышнего о сыне. Но Всевышний Аллах может даровать ему дочь, в которой будет больше блага, нежели в мужчинах.

Жена Имрана (мир ему) вымаливала у Всевышнего сына. Но Всевышний Аллах даровал ей такую дочь, которая превосходила нас, мужчин. Всевышний даровал ей Марьям, которая впоследствии родила пророка Иисуса (мир ему).

Основной целью обращения ко Всевышнему Аллаху является совершение поклонения. По этой причиной в Ахирете его эквивалент может быть возвращен человеку в виде воздаяний.

Обращание человека ко Всевышнему является признанием своей слабости, зависимости от воли своего Создателя, веры в то, что Всевышний Аллах слышит его молитвы. Поэтому чем больше обращается человек ко Всевышнему, тем больше и его иман в Него. И чем больше он ищет покровительства у своего Творца, тем больше наполняется его душа умиротворением.

Обращение ко Всевышнему Аллаху с молитвами, то есть признание своей слабости, Его величия и могущества является одним из важных видов поклонения. Разве сказанное находит отражение в каждом виде поклонения? К примеру, в земном поклонении (саджда) Всевышнему Аллаху, человек показывает насколько он ниже своего Создателя, насколько он немощен без Его покровительства, при этом указывая на Его безграничное могущество и величие.

Посланик Аллаха сказал: «Дуа (обращение ко Всевышнему) - суть поклонения». И по причине того, что дуа является отдельным видом поклонения, в Судный день верующий удостоится воздаяния и за него.

Для того, что наши обращения ко Всевышнему Аллаху были приняты Им, нам следует выполнять требования, присущие этому бренному миру. Само по себе дуа делится на две части. Первая из них: «дуа фи`ли». То есть, обращение ко Всевышнему Аллаху посредством своих благих деяний. Например, пахота земли, засеивание семян, полив посадок. То есть, выполнение всех требований для получения хорошего урожая. По причине выполнения этих требований, такое обращение ко Всевышнему в большинстве случаев принимается Им.

Второй вид - дуа каули - обращение ко Всевышнему Создателю посредством слов и желания сердца. И наряду с этим видом дуа следует совершать и дуа фи`ли. То есть нельзя желать чего-либо и вместе с тем быть лежебокой. Если бы все ограничивалось лишь словесным обращением ко Всевышнему, то все люди превратились бы в тунеядцев. А Всевышний Аллах не желает, чтобы Его рабы были лентяями.

К тому же, если бы Всевышний Аллах отвечал на все наши обращения к Нему, то это привело бы к нарушению баланса бренной жизни. Не секрет, что большинство людей желают быть сильными мира сего, то есть быть правителями, начальниками. если Всевышний Аллах удовлетворит все подобные желания людей, то кто тогда будет работать? Кто согласиться на то, чтобы над ним кто-то командовал?

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Всевышний Аллах внемлет обращениям каждого. Всевышний отвечает на обращения Своих рабов посредством того, что дает то, что просит Его раб, либо оставляет это на Судный день, или же прощает грехи в той степени, которое соответствует степени его обращения, при условии, что человек не будет просить о греховном, о разрыве родственных отношений, и не будет торопить принятия Всевышним его молитвы говоря: «Почему не принимается мое дуа».

Есть и другие требования принятия Всевышним Аллахом дуа. Например, быть усердным в дуа, не употреблять в пищу запретного и т.п.

Всевышний Аллах сказал: «Не запрещает вам Аллах оказывать благодеяния и быть справедливыми к тем, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших домов, ведь Аллах любит справедливых!» (аль-Мумтахана, 8).

Это означает, что если кто-нибудь из неверных отказался от причинения мусульманам вреда, не сражался с ними и не изгонял их из жилищ, то мусульманам следует проявлять справедливость и благочестие по отношению к таким людям в мирских делах. Однако это не означает, что мусульмане должны любить их своими сердцами, так как Всевышний Аллах сказал: «оказывать благодеяния и быть справедливыми» , но не сказал «дружить с ними и любить их».

Подобное Аллах Всевышний сказал о неверных родителях: «А если они будут сражаться с тобой, чтобы ты приобщил ко Мне сотоварищей, о которых у тебя нет знаний, то не повинуйся им, но сопровождай их в этом мире по-доброму и следуй путем тех, кто обратился ко Мне» (Лукъман,15).

Сообщается, что однажды, к одной из совершивших переселение сподвижниц по имени Асмáъ (Да будет доволен ею Аллах!), приехала мать, которая была неверной. Она желала навестить свою дочь и поддержать с ней теплые отношения. Асмáъ же отказалась общаться с тем, кто не исповедовал Ислам, и отправилась спросить разрешения на это у посланника Аллаха (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), и он сказал: «Поддерживай родственную связь со своей матерью» (аль-Бухари 2620, Муслим 1003).

Всевышний и Всемогущий Аллах сказал: «Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто враждует с Аллахом и Его посланником, даже если они являются их отцами, или их сыновьями, или их братьями, или их родственниками» (аль-Муджáдиля, 22).

Поддержание родственных связей и соблюдение справедливости в мирских делах – одно, а любовь – это совсем другое. Поистине, поддержание связей и хороших взаимоотношений может расположить неверного к Исламу, и это является частью Исламского призыва. Иное дело – любовь и дружба, ибо они могут быть оценены как одобрение того неверия, с которым живет этот неверный, и вызвать его самодовольство, тем самым исключив возможность призыва его к Исламу.

Также запрет на дружбу с неверными не означает запрета на взаимоотношения с ними в сфере дозволенной торговли, импорта их товаров, промышленных изделий и использования их опыта и различных изобретений. Так, например, известно, что пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) нанял Ибн Урайкъита аль-Лейси, являвшегося неверным, в качестве проводника, и также известно, что он (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) занимал деньги у некоторых иудеев.

Мусульмане и сейчас импортируют товары и промышленную продукцию неверных, и это относится к разделу торговли. Они не оказывают нам тем самым благодеяние или милость, ведь мы платим им за это деньги. И все это никак не связано с проявлением по отношению к ним любви или дружбы.

Поистине, Аллах вменил мусульманам в обязанность любовь и дружбу (аль-валя́ъ) по отношению к верующим и обязал их проявлять ненависть и вражду по отношению к неверным.

Всевышний Аллах сказал: «Воистину, те, которые уверовали, совершили переселение и сражались своим имуществом и своими жизнями на пути Аллаха, а также те, которые дали убежище мухаджирам и оказали им помощь, являются авлия́ъ друг другу... А те, которые не уверовали, являются авлия́ъ друг другу. Если и вы не будете поступать таким же образом, то на земле возникнут смута и великое беззаконие» (аль-Анфаль, 72-73).

Хафиз Ибн Касúр (Да смилуется над ним Аллах!) относительно слов: «Если и вы не будете поступать таким же образом, то на земле возникнут смута и великое беззаконие» , сказал: “Это означает, что если вы не будете отдаляться от многобожников и не будете дружить с верующими, то среди людей произойдет смута, которая будет выражаться в неясности положения и смешении верующих с неверными, и среди людей повсеместно и надолго распространится нечестие”.

Как раз это и наблюдается в наше время. А за помощью следует обращаться к Аллаху.

Шейх Мухаммад ибн Сулейман ат-Тамими (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!)сказал:

Знай, да укажет тебе Аллах путь к покорности пред Ним, что ханúфийя - это дорога общины Ибрахима, которая состоит в поклонении Одному Ему и поклоняясь только Ему. Это приказал Аллах всем людям и ради этого сотворил их. Всевышний сказал:

» (аз – Зáрийя́т, 56).

И смысл слова «поклонялись» означает».

Единобожие (тавхúд) является величайшим повелением Аллаха. Это - утверждение единственности Аллаха в поклонении.

Величайшим же запретом Аллаха является многобожие (ширк) проявлением которого является поклонение к кому-либо, помимо Него. Доказательством этого является высказывание Всевышнего:

«Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему ничего» (ан-Ниса’, 36).

✵✵✵✵✵✵✵✵✵

Комментарий:

И третий раз шейх (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) проявил мягкость, когда попросил ду"á за обучающегося, сказав: «да укажет тебе Аллах путь к покорности пред Ним» . Необходимо тому, кто обучает проявлять мягкость к тому, кого он обучает, так как мягкое и хорошое отношение к обучающемуся, делает его сердце принимающим знание.

¨ «...к покорности пред Ним...» , т.е. к выполнению того, что тебе повелено, и отказу от запретного.

¨ «ханúфийя» – это религия отворачивающаяся от ширка (придавания Аллаху сотоваришей) и основывающаяся на искренности по отношению к Аллаху Всемогущему и Великому.

¨ «...дорога...» , то есть это тот путь в религии, по которому следовали Ибрахим и его община.

¨ «...Ибрáхúм...»

Ибрáхúм - праотец пророков, возлюбленный Аллаха и имам преданных рабов, не признающих никаких объектов поклонения, кроме своего Господа (Мир ему!). Следовать его путем и брать с него пример в распро­странении религии Аллаха и непреклонной приверженности прямому пути Всевышний повелел даже самому великому из посланников и последнему из пророков - Пророку Мухаммаду - и его мусульманской общине.

Всевышний сказал: «Потом Мы внушили откровением тебе (о, Мухаммад) : «Следуй за религией (пророка) Ибрáхúма, ханифа [единобожника] ,и не был он из числа многобожников» (ан-Нахль, 123) .

¨ «...состоит в поклонении Одному Ему и поклоняясь только Ему»

Лексическое значение слова «поклонение» (‘ибáда) - это покорность и повиновение.

Для того, чтобы поклонение считалось действительным, необходимо присутствие двух основополагающих: максимальная покорность и повиновение и максимум любви.

Шейху-ль-ислáм Ахмад ибну ‘Абдиль-Халúм после объяснения значения слова «поклонения» как покорность, сказал: «Но поклонение, которое нам вменили в обязанность, включает в себя покорность и любовь, то есть содержит в себе максимально возможную покорность Всевышнему Аллаху при максимальном проявлении любви по отношению к Нему».

Покорность, и любовь, обе должны обязательно присутствовать в поклонении Аллаху. Более того, раб обязан любить Аллаха больше всего. Аллах должен быть пред ним величественнее, чем кто-либо и что-либо, и он должен знать, что никто кроме Аллаха не заслуживает совершенной любви и покорности. Что бы он не любил или не возвеличивал - это будет недействительным, если оно было не ради Аллаха.

Всевышний сказал:

«Скажи: “Если ваши отцы, ваши сыновья, ваши братья, ваши супруги, ваши семьи, приобретенное вами имущество, торговля, застоя в которой вы опасаетесь, и жилища, которыми вы довольны (в которых вам нравится жить), милее вам, чем Аллах, Его Посланник и борьба на Его пути, то ждите, пока Аллах не придет со Своим велением (карой)” » (ат-Тавба, 24).

В Шарú‘ате этим словом, как сказал Шейху-ль-ислáм Ахмад ибну ‘Абдиль-Халúм, называют «покорность Аллаху повиновением всему тому, что Он повелевает через Своих посланников».

Он также сказал: «Поклонение - это слово, объемлющее все, что любит и чем доволен Аллах, будь то речи или дела, явные или тайные».

душой , относятся искренность (ихлас), любовь (махаббат), упование (таваккул), обращение к Аллаху (инаба), надежда (раджа), страх (хауф), опасение (хашья), боязнь (рахба), удовлетворенность (рида), терпение (сабр) и другие.

К формам поклонения, которые совершаются языком , относятся чтение Корана (кираат), возвеличивание Аллаха (такбир), прославление Его (тасбих), засвидетельствование единобожия (тахлил), мольба о прощении (истигфар), восхваление Аллаха (тахмид), похвала в Его адрес (сана), мольба за благословение и благополучие Посланника (салат ва салам) и многие другие поступки, которые совершаются только языком.

Что же касается тех форм поклонения, которые совершаются телом , то к ним относятся милостыня, паломничество, намаз, омовение, ходьба по дороге в мечеть и остальные благодеяния, совершаемые при участии различных частей тела.

Все виды поклонения должны совершаться верующим исключительно только для Единого Аллаха, он должен быть искренним в них, и совершать их именно таким способом, каким они были установлены Посланником Аллаха (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) будь то поклонение, выражающееся в действиях или в словах.

Единобожие и искреннее поклонение Аллаху – это прямой путь, ведущий в райские сады блаженства, а все иные пути приводят людей только в огненную преисподню.

¨ «Это приказал Аллах всем людям и ради этого сотворил их. Всевышний сказал:«И создал Я джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне (, не приобщая ко Мне равных - прим. автора)» (аз – Зáрийя́т, 56). И смысл слова «поклонялись» означает«…только для того, чтобы они исповедовали единобожие »».

«Это» , т.е. ханúфийя, суть которой заключается в том, чтобы ты поклонялся только одному Аллаху, служа Ему искренне, было приказано Аллахом всем людям, которых Он создал для этого, как сказал об этом Всевышний: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: «Нет достойного объекта поклонения, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!» (аль-Анбия́ъ, 25)

¨ «Единобожие (тавхúд) является величайшим повелением Аллаха. Это - утверждение единственности Аллаха в поклонении».

Тавхúд: неопределённая форма глагола «ваххада».

Лексическое значение этого слова: «Убеждение в единственности чего-либо» .

В шари‘ате словом «тавхúд» означают: поклонение лишь Одному Аллаху и никому другому при убеждённости в том, что Он является Единственным Господом, Единственным, Кто достоин поклонения, и Единственным, Кто обладает Божественными именами и качествами.

Что же касается смысла слова «тавхúд» как специального термина, то автор определяет его как «единоличие Аллаха в поклонении» , т.е. чтобы поклонялись одному Аллаху и непридавали Ему сотоварищей никого, будь то посланный к людям пророк, приближенный ангел, вождь, руководитель, монарх, или какое-нибудь другое создание. Иначе говоря, тебе следует поклоняться только Аллаху с любвью к Нему и возвеличиванием, с чаянием и боязнью.

Шейх (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) имел в виду тот тавхúд, для осуществления которого на практике к людям направлялись посланники, ибо именно в этом их соплеменники допускали всевозможные отклонения.

Тавхúд делится на три вида:

1 - Тавхúду-р-Рубýбийя (Единственность Аллаха в Господстве).

2 - Тавхúду-ль-Улýхийя (Единственность Аллаха в поклонении).

3 - Тавхúду-ль-Асмáи ва-с-Сифáти (Единственность Аллаха в обладании прекрасными именами и качествами).

1- Тавхúду-р-Рубýбийя (Единственность Аллаха в Господстве):

Это убеждение в том, что Аллах (Пречист Он и Велик!) является Создателем творений, Обеспечивающим их пропитанием, Оживляющим и Умерщвляющим и т.д.

Если сказать по-другому, то это Единственность Аллаха в Его действиях, как, например, убеждение в том, что только Он является Создателем всего сущего и Обеспечивающим их пропитанием.

Этот вид ат-Тавхúда был признан предшествующими многобожниками и всеми, кто исповедует иудаизм, христианство, огнепоклонство, а также теми, кто поклоняется ангелам.

Единственными, кто отрицал этот вид тавхúда были те, кого в прошлом называли ад-дахрийя и кого в наше время называют коммунистами.

Ø Доказательство признания мушриками (многобожниками) Тавхúду-р-Рубýбийя:

Всевышний сказал о них:

«Если ты спросишь их: “Кто сотворил небеса и землю?” они непременно скажут: “Аллах”. Скажи: “Хвала Аллаху!” Но большинство их не знает» (Лукмáн, 25).

«Скажи: “Кто посылает вам пропитание с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое превращает в мертвое? Кто управляет делами?” Они скажут: “Аллах”. Скажи: “Неужели вы не устрашитесь?” Таков Аллах, ваш Истинный Господь! Что может быть за истиной, кроме заблуждения? До чего же вы отвращены от истины! » (Юнус, 31–32).

«Если ты спросишь их: “Кто сотворил небеса и землю?” они непременно скажут: “Их сотворил Могущественный, Знающий” ». (аз-, 9).

На признание мушриками Тавхúду-р-Рубýбийя указывает еще и то обстоятельство, что слово «ширк» (придавать Аллаху соучастника в господстве) извлечено из слова «шарикатун» (быть соучастником, компаньоном). Наряду с признанием Тавхúду-р-Рубýбийя они придавали Аллаху соучастника в поклонении, подобного второму компаньону в чем-либо, но вместе с этим, они не уравнивали своих объектов поклонения со Всевышним во всем. Соучастие происходило в любви и подчинении, но е в творении, пользе и вреде.

Ø Признание Тавхúду-р-Рубýбийя не делает человека мусульманином:

Уважаемый читатель! Необходимо знать, что Тавхúдур-Рубýбийя сам по себе не делает человека мусульманином, не защищает его и его богатство, и не спасет его в Судный день от огня, если он наряду с ним не признает Тавхúду-ль-Улýхийя.

2 – Тавхúду-ль-Улýхийя (Единственность Аллаха в поклонении):

Его также называют «Тавхúду-ль-‘Ибáда» (единство поклонения). Тавхúду-ль-Улýхийя подразумевает, что поклоняться необходимо только одному Аллаху, потому что Он Единственный, Кто достоин того, чтобы Ему поклонялись, какое бы высокое и знатное положение не занимали поклоняющиеся.

Это именно тот Тавхúд, который посланники принесли своим народам, потому что посланники (Мир ему!) пришли, утверждая Тавхúду-р-Рубýбийя, который был признан их народами, и призывая к Тавхúду-ль-Улýхийя, который они отрицали. Всевышний, рассказывая о посланнике Нýхе (Мир ему!), поклявшись, сказал:

«Мы отправили Нýха к его народу (он сказал им): “Воистину, я для вас ясный предостерегающий (я предостерегаю вас от наказания Аллаха, и мое предостережение ясное). Не поклоняйтесь никому, кроме Аллаха, ибо я боюсь, что вас подвергнут страданиям в Мучительный день” » (Хýд, 25–26).

«Мы отправили к (народу) áд их брата (соплеменника)Хýда. Он сказал: “О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас иного божества (достойного поклонения), кроме Него. Вы же измышляете ложь” » (Хýд, 50).

«Мы отправили к (народу) самýд их брата Сáлиха. Он сказал: “О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас иного божества (достойного для поклонения), кроме Него” » (Хýд, 61).

Всевышний сказал о посланнике Шу‘айбе (Мир ему!):

«Мы отправили к (народу)мадъян их брата Шу‘айба. Он сказал: “О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас иного божества (достойного для поклонения), кроме Него” »(Хýд, 84).

Рассказывая о Мусе (Мир ему!) и его дискуссии с фараонам Всевышний сказал:

«Фараон сказал: “А что такое Господь миров?” Он сказал: “Господь небес, земли и того, что между ними, если вы в чем-либо уверены (Если вы хоть в чем-либо уверены, то ваша вера в Этого Великого Создателя и искренность в поклонении Ему лучше, чем что-либо)”» (аш-Шу"арá, 23–24).

Рассказывая о том, что Мýсá (Мир ему!) сказал потомкам Исрáúла, Всевышний поведал:

«Он сказал: “Неужели я стану искать для вас другое божество, кроме Аллаха, который возвысил вас над мирами”» (аль-А"рáф, 140).

Аллах рассказал об ‘Исе, который обратился к своему народу со словами:

«Воистину, Аллах мой Господь и ваш Господь. Поклоняйтесь же Ему, ибо таков прямой путь »(Семейство ‘Имрáна, 51).

Всевышний повелел своему посланнику Мухаммаду (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказать людям Писания:

«Скажи: “О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом”. Если же они отвернутся, то скажите: “Свидетельствуйте, что мы являемся мусульманами” » (Семейство ‘Имрáна, 64).

Всевышний сказал, обращаясь ко всем людям:

«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, быть может, вы будете богобоязненными » (аль-Бакара, 21).

Если подвести итог, то мы видим, что все посланники были посланы призвать свои народы к поклонению только Аллаху и отказу от поклонения тá‘гýтам и идолам, как об этом сказал Всевышний:

«Мы отправили к каждой общине (своего)посланника (повелев ему, чтобы он сказал им): «Поклоняйтесь (только одному)Аллаху и избегайте тá‘гýта” » (ан-Нахль, 36).

Призыв каждого посланника к своему народу был услышан, и первое, что слышал каждый народ, были слова:

«Сказал (им пророк Хýд): «О, народ мой! Поклоняйтесь (только одному)Аллаху, ибо нет у вас иного достойного божества (объекта поклонения), кроме Него » (Хýд, 50).

3-Тавхúду-ль-Асмáи ва-с-Сифáти (Единственность Аллаха в обладании прекрасными именами и качествами):

Т.е. утверждение того, что утвердил для себя Аллах в своей книге или в сунне Своего посланника (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) из имен и атрибутов, так как это подобает Ему. Без изменения, без лишения Его этих имен и атрибутов, без задавания вопроса «как?» и без уподобления. Всевышний Аллах сказал:

«У Аллаха самые прекрасные имена. Поэтому взывайте к Нему посредством их и оставьте тех, которые отрицают [искажают] Его имена. Они непременно получат воздаяние за то, что совершали» (аль-А"рáф, 180)

Это аят показывает, что Великому и Могучему Аллаху подобают только самые прекрасные и совершенные имена. Аллах заслуживает именоваться ими, и рабы обязаны взывать к Нему посредством этих имен. Это – обязательное предписание религии. Толкователи отмечали, что под мольбой и зовом здесь подразумеваются восхваление и поклонение, и поэтому мы поклоняемся Аллаху, пытаясь приблизиться к Нему посредством Его прекрасных имен и тех возвышенных качеств, на которые они указывают. Согласно другому толкованию, под мольбой и зовом здесь подразумеваются просьбы и молитвы. Это значит, что если мы хотим обратиться к Аллаху с просьбой, то нам следует просить Его, упоминая прекрасные имена, соответствующие роду нашей просьбы. Оба упомянутых толкования являются правильными. Что же касается «взывайте к Нему посредством их (то есть посредство Его прекрасных имен)» то они означают, что они помогают человеку приблизиться к его Господу. Затем Аллах повелел мусульманам избегать тех, кто отрицает имена Великого и Могучего Аллаха. Под отрицанием здесь подразумевается уклонение от их истинного смысла и толкование их неподобающим образом. Безусловно, такое отрицание может быть большей или меньшей степени тяжести.

Также Он сказал:

«Ему принадлежат наивысшие качества на небесах и на земле, и Он – Могущественный, Мудрый» (Ар-Рýм, 27).

Также Он сказал:

«Нет ничего Ему подобного, и Он Слышащий, Видящий» (аш-Шура, 11).

В данном случае автор имеет в виду второй из вышеупомянутых видов единобожия, то есть признание того, что поклоняться необходимо только одному Аллаху, потому что Он Единственный, Кто достоин того, чтобы Ему поклонялись. Именно в этом и заблуждались многобожники, с которыми сражался пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) .

Таким образом, правильным следует считать лишь такое поклонение, объектом которого является Аллах Всемогущий и Великий, любого же из тех, кто отступает от подобного вида единобожия, необходимо считать многобожником и неверным, даже если он и признает Аллаха единственным Творцом и единственным обладателем вышеупомянутых имен и атрибутов.

Аллах Всевышний сказал:

«Поистине, Аллах сделал рай запретным для того, кто придает Аллаху сотоварищей. Убежищем для него послужит огонь, и нет помощников для неправедных!» (аль – Мáъида,72).

Веление придерживаться единобожия было величайшим из велений Аллаха по той причине, что именно единобожие является тем, на чем основывается вся религия, и в силу этого пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) именно с единобожия начал свой призыв к Аллаху, повелев тем, кого он посылал к другим людям для распространения этого призыва, также начинать с единобожия.

¨ многобожие (ширк) проявлением которого является поклонение к кому-либо, помимо Него. Доказательством этого является высказывание Всевышнего: «Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему ничего» (ан-Ниса’, 36).

«Величайшим же запретом Аллаха является многобожие (ширк)...» . Величайшим запретом Аллаха был запрет на многобожие по той причине, что величайшим из всех прав является право Аллаха Всемогущего и Великого, и если человек станет ущемлять Его право, то тем самым он нарушит величайшее из прав, то есть поклонение лишь Одному Аллаху и никому другому.

Аллах Всевышний сказал: «…поистине, многобожие – великая несправедливость!» (Лукмáн,13).

«А тот, кто придает Аллаху сотоварищей, измыслил великий грех» (ан-Нисáъ,48).

«А тот, кто придает Аллаху сотоварищей, впал в глубокое заблуждение» (ан-Нисáъ, 116).

Всевышний также сказал: «Поистине, Аллах сделал рай запретным для того, кто придает Аллаху сотоварищей. Убежищем для него послужит огонь, и нет помощников для неправедных!» (аль-Мáъида,72).

Всевышний также сказал: (ан-Нисáъ, 48).

Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал: «Величайшим грехом является приравнивание Аллаха к кому-либо в то время как Он создал тебя».

В качестве доказательства того, что Аллах Всевышний вменил в обязанность поклонение и запретил многобожие, автор (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) использовал слова Всемогущего и Великого, который сказал: «И поклоняйтесь Аллаху и не придавайте Ему в сотоварищи ничего…» (ан-Нисáъ, 36).

Аллах приказал поклоняться Ему и запретил придавать Ему в сотоварищи что бы то ни было, что подразумевает собой подтверждение того, что поклоняться следует только Ему одному. И тот, кто не поклоняется Аллаху, то он является высокомерным неверующим. И тот, кто поклоняется Аллаху, но наряду с Ним поклоняется и кому-нибудь еще, то он является неверным и многобожником, и только тот, кто поклоняется одному лишь Аллаху, является искренним мусульманином.

Священные тексты свидетельствуют о том, что многобожие делится на два вида:

Первый вид: Великий ширк - поклонение кому-либо наряду с Аллахом, посвящение одного из обрядов поклонения не Великому и Возвышенному Аллаху или приобщение кого-либо к Аллаху в поклонении.

Норма шари‘ата относительно этого вида ширка: Он выводит человека из Ислáма и аннулирует все его благие деяния. Если человек умирает, совершая его, то он вечно пребудет в Аду.

Второй вид: Малый ширк - те деяния, которые Законотворец нарек многобожием, хотя они не подразумевают полного уравнивания творений к Аллаху, которое позволило бы назвать эти деяния великим многобожием. Такой вид ширка проявляются в образе действий человека и в его разговоре.

Норма шари‘ата относительно такого вида ширка: Он не выводит человека из Ислáма.

Разница между двумя видами ширка:

Великий ширк аннулирует все благие деяния, совершенные до него, что касается малого, то он губит только то деяние, которого он касался.

- Великий ширк выводит совершившего его из Ислáма, малый же ширк не выводит.

- Великий ширк является причиной вечного пребывания в Аду, тогда как совершивший малый ширк подобен грешникам, совершающим другие грехи.

В любом случае человеку следует остерегаться как большого, так и малого многобожия, ибо Аллах Всевышний сказал: «Поистине, Аллах не прощает придания Ему сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает» (ан-Нисáъ, 48).

Некоторые обладающие знанием считали, что под многобожием, которое запрещается в этом аяте, подразумевается великое, малое и скрытое многобожие. Это значит, что все виды многобожия Великий и Могучий Аллах прощает только после покаяния, потому что тяжесть этого греха очень велика. Великий и Могучий Аллах один творит, наделяет уделом, дарует блага и оказывает милость. Как же после всего этого сердце человека может поклоняться к кому-либо другому?! Этому мнению отдавали предпочтение шейх-уль-ислам Ибн Теймийя, Ибн аль-Кайим,и большинство праведных учёных.

ПЕРВАЯ ОСНОВА :